Модель взаимоотношений Церкви и государственного аппарата в различные эпохи была разной. Это было обусловлено в основном политической системой данного периода, местом Церкви в обществе и отношением к вере и религии в целом. Первые три века в эпоху языческой Римской империи христианство только распространялось, набирало обороты развития на просторах огромного и могущественного государства.
Нельзя сказать что этот период был временем однозначных гонений и преследований. Римские императоры по-разному относились к новому мировоззрению, так как и в советское время были разные модели отношения к Церкви. 313-м годом император Константин Великий «зарегистрировал» христианство в концепции разрешенных религий. Оно не стало государственной религией, а лишь получило юридическое право на существование. Позже Феодосий Великий действительно эдиктом от 380 года (De fide catholica) поддержал христианство в качестве приоритетной государственной религии. Это было только начальное становление, первая ступенька в дальнейшей истории.
Христианство на Руси
Христианство на территории Киевской Руси официально введено в 988-м году. Без сомнения, это важнейшее событие нашей истории. Этот поворот кардинально изменил образ тогдашнего русича, новая система духовных координат действительно создала ментально нового человека, новый образ – подобие Божие.
Свою веру мы получили из Византии, как эталон чистоты и святости. Наши предки довольно утвердительно запечатлели христианство в своем мировоззрении. Из поколения в поколение эта прадедовская вера была фундаментом нашей государственности, поскольку религиозный аспект играл значимую роль в принятии тех или иных решений. Вероисповедание было критерием во внешнеполитической деятельности наших правителей. Церковь была едина, и народ был одним целым.
К сожалению история Православия на Руси складывалась таким образом, что новое мировоззрение довольно часто находилось под давлением, или становилось инструментом в руках политиков. Именно эти причины легли в основе церковных разделений.
Курс на раскол
Период XX века породил раздор в Церкви. Это происходило не только при участии большевиков – атеистов, но также с помощью лиц, которые считали и считают себя борцами «за церковную самостоятельность». У таких людей присутствует фактор неполноценного восприятия миссии Церкви. Это тот самый случай, когда политика связывается с религией и получается что-то третье, вроде религиозного учебного заведения с трезубцем на верхушке помещения. То есть они служат ни Богу, ни государству, а только своим меркантильным целям.
Термин «липковщина» возник в непростое время, период советского НЭПа, новых порядков и законов. В 1921-м году группа определенных лиц светского конгломерата, при поддержке новой власти, решила создать свою «церковь» — украинскую националистическую… Эти лица избрали себе епископа – запрещенного в служении священника Василия Липковского. Традиционно это произошло вопреки всем правилам и канонам Церкви. В народе эта религиозная община получила название «самосвятская церковь». Так было положено начало образованию УАПЦ.
Конец 80 – х начало 90 – х годов XX века стал временем возрождения и легализации националистических структур. Именно в это время получили «второе дыхание» два религиозных сообщества, у которых уже были попытки стать «национальными». Среди таких УГКЦ и УАПЦ. Если униатская структура — все-таки подразделение Ватикана, то в УАПЦ решили, что их центром будет Стамбул. Парадоксальным является то, что Вселенский Патриарх не признает УАПЦ. Однако для последних этот факт роли не играет, как и для их протеже во властных структурах. Главное – «карманная церковь», а какая она – это другой вопрос.
В 1992-м году возникает уже третий, альтернативный УАПЦ, проект политико-религиозного толка под названием – «Киевский Патриархат». В структуру этой организации вошли: Филарет с деньгами расколотой им УПЦ, и отдельная часть «автокефалистов». Образование этой структуры проходило при полном содействии «бывшего» коммуниста Кравчука и его приспешников в Верховной Раде. Этот конгломерат также ищет хотя бы какой-то легализации, но их основная проблема, такая же, как и в УАПЦ, — они неканонические.
Таким образом, имеем две организации, которые помимо всего прочего враждуют между собой, но обе претендуют на легализацию. Наблюдая за их деятельностью, ответ на вопрос «кто мешает объединению украинского Православия?» напрашивается сама собой.
Пост скриптум
Какова судьба «православных сепаратистов»? Трудно сказать. Общество уже сделало выводы из деятельности таких структур, а людей в храмах канонической Церкви не стало меньше. Золотым правилом для УПЦ является изречение Христа: «Кесарю — кесарево, а Богу — Божье». А что главное для раскольников? Чаще всего — реклама своей деятельности. Можно и в Нидерланды поехать, и флаг Евросоюза «освятить», и еще много чего сделать, но это не является миссией Церкви.
Марк Авраменко
