1. Главная
  2. /
  3. Новости
  4. /
  5. «Сказочная автокефалия», или Снова на Фанар

«Сказочная автокефалия», или Снова на Фанар

О попытках образования «украинской автокефалии» уже можно снять комедийный блокбастер. Потому что без иронии невозможно наблюдать за тем, как чиновники разных рангов и статусов (среди которых бывали и президенты в «отпуске» – Кравчук и Ющенко) раз-за-разом ездят о чем-то просить в Стамбул.

Вот и недавний визит Премьер-министра украинского правительства Владимира Гройсмана к патриарху Варфоломею состоялся с подобной риторикой – «Украинцы стремятся к единой Церкви», «благодарны за поддержку единства украинского православия» – отчитался глава украинского правительства. На что Вселенский Патриарх вроде как отметил: «Материнская церковь Константинополя поможет вам получить такую ​​объединенную церковь. Мы можем быть оптимистами относительно будущего … ». Также Патриарх Варфоломей выразил свою поддержку украинцам и заявил, что считает украинцев не иностранцами, а «любимыми духовными детьми этой Церкви-матери».

Но Владимир Борисович – это лишь «один из». А до него эту тропу топтали не менее важные государственные персоны.

В марте 2016 года состоялся двухдневный визит Петра Порошенко в Турцию. В результате встречи с Константинопольским Патриархом, Президент Украины говорил об обещаниях, надеждах и иллюзиях: «безусловно мы говорили о единой Украинской соборной Церкви, к которой стремится и ждет украинский народ …». На что Варфоломей в привычной риторике выдал только дипломатическое «наш долг молиться за мир ...».

В июле того же года на Владимирской горке из уст президента звучала «надежда на Константинополь … это единственный, кто может урегулировать канонический статус в украинской церкви в структуре мирового православия». К тому же он заявил, что автокефалия – «это исторический тренд, который не может обойти наше государство».

Следующим «проходцем» на Фанар был Председатель Верховной Рады Андрей Парубий, греко-католик по вероисповеданию, что не помешало ему в ноябре прошлого года иметь аудиенцию у Всесвятейшего отца, после которой риторика заявлений политика не отличалась от президенской: «определенный пакет наших договоренностей мы согласовали, но не буду его озвучивать, чтобы не помешали этому пути … мы знаем как много есть противников и врагов объединения украинцев в ​​единую Церковь … ». Ответ же предстоятеля Фанара не сильно отличался от предыдущего: «… я благословляю Украины, украинский народ и мы вами восхищаемся …».

В свое время митрополит Киевский и всея Украины Владимир объяснял роль Константинопольского патриархата в жизни Киевской митрополии: «Наверное, не будет преувеличением сказать, что, фактически, с момента своего создания Киевская митрополия существовала как самоуправляемый митрополичий округ … На протяжении семисот лет (до 1686 года) Киевская митрополия входила в состав Константинопольского Патриархата. Поскольку Русь находилась на значительном географическом отдалении от Константинополя, Киевская митрополия фактически пользовалась правом широкого самоуправления … Как видно из документов домонгольского периода, назначения и рукоположения местных епископов, открытие новых епархий, сбор церковной дани – все эти дела решались на Руси без согласования с Константинополем. За Константинопольским Патриархом сохранялось лишь безусловное право поставки Киевских митрополитов. В домонгольский период практически все Киевские митрополиты были греками. Они поставлялись с Византии без согласования их кандидатур с Киевом, что нередко вызывало недовольство киевских князей. К тому же на Русь предназначались далеко не самые выдающиеся представители греческого епископата. За первые 250 лет существования Киевской митрополии нам известны имена двадцати двух митрополитов-греков, которые занимали Киевскую кафедру. Однако заметный след в истории Русской Церкви оставили не более шести из них. А о некоторых из них отечественные летописцы прямо отзывались как о людях, не имеющих ни учености, ни дара слова …

Что касается Константинопольских патриархов, то за весь 700-летний период пребывания Киевской митрополии в их юрисдикции лишь один патриарх – Иеремия II Транос – посетил территорию Украины (это было в 1588-89 годах). Все это свидетельствует о том, что с самого начала своего исторического бытия Киевская митрополия существовала как самоуправляемый церковный округ, и все внутренние вопросы церковной жизни решались иерархами на месте без согласования с Патриархом … ». (1)

Учитывая все вышесказанное, следует понимать, что любовь, о которой рассказывает Константинопольский иерарх, имеет скорее номинальный характер. Ведь прямого влияния на УПЦ он не имеет.

Вспоминая о передаче Киевской митрополии в состав Московского патриархата 1654 года, которому некоторые из религиоведов придают финансовый контекст, к случаю придутся слова Михаила Антоновича Денисенко, болем известного как «патриарх Филарет»: « … после воссоединения Украины с Россией в 1654 году Москва начала принимать активные действия по церковному объединению Северной и Юго-Западной Руси. Церковное единство необходимо было для укрепления единства государственного. Православное население Украины потребовало защиты своей веры и гарантии гражданской свободы. Поэтому низшие слои духовенства и миряне приветствовали действия Богдана Хмельницкого … »(2). Соответственно логичным в этом контексте было и церковное единение.

Вернемся к реалиям сегодняшнего дня. Если разобраться в полномочиях, то получим три фактора, которые будут влиять на становление единой поместной Церкви в Украине, о которой речь идет уже не первый год. Первой в списке появляется Украинская Православная Церковь, которая является частью Вселенского Православия. Вторым фактором является кириархальная Мать-Церковь – Русская Православная Церковь, – с которой УПЦ находится в молитвенной и духовной связи. Конечно, есть еще и третий фактор – представители «Киевского патриархата», которые, говоря откровенно, не имеют никакого отношения к Православной Церкви.

Так кто и кому должен предоставлять любой статус? Ведь ни объект, ни субъект данных канонических норм, а это – УПЦ и РПЦ – вообще не принимают участия в в этом «каламбуре».

  1. Доклад Митрополита Владимира (Сабодан) на II Международной научно-практической конференции «Духовное и светское образование: история взаимоотношений – современность – перспективы», 18 октября 2010 года в г. Киеве.

2.Православний вестник, февраль 1992, №2.

Предыдущая запись
Протоиерей УПЦ Георгий Коваленко запустил совместный проект с каналом «1+1»
Следующая запись
Нардеп Новинский вновь инициирует законопроект в защиту имущества Церкви

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Заполните поле
Заполните поле
Пожалуйста, введите корректный адрес email.

Последнее