«Искусственная и поспешная автокефализация Украинской Православной Церкви сегодня может привести к новым церковным разделениям», — Синод УПЦ 2008 года

Хотя вопросы преодоления украинского церковного раскола и в дальнейшем остается актуальным, стоит задуматься над тем, изменилось ли что-то в этом плане, хотя бы в сравнении с событиями давностью в несколько лет. В 2008 году Священный Синод Украинской Православной Церкви (от 16 июля) ответил представителям «Киевского Патриархата» на вопрос о преодолении украинского разделениz. В документе-ответе прослеживается позиция и почившего Предстоятеля УПЦ, и епископата в целом.

Ответ Священного Синода Украинской Православной Церкви на «Обращение Священного Синода и епископата УПЦ КП к архиереям, духовенству и верующим Украинской Православной Церкви (в составе Московского Патриархата)» от 14 декабря 2007 г .

Священный Синод Украинской Православной Церкви, приняв во внимание экспертную оценку Обращения, предоставленную Богословско-канонической комиссией, должен в ответ отметить следующее: раскол Украинского Православия – это одна из крупнейших и самых болезненных трагедий Православной Церкви на украинских землях за всю историю ее существования со времен крещение Киева святым князем Владимиром. Осознавая необходимость скорейшего преодоления церковных разделений в Украине, Украинская Православная Церковь готова к конструктивному диалогу и сотрудничеству со всеми заинтересованными сторонами, включая представителей тех религиозных групп, которые сегодня не имеют единства со Вселенским Православием.

В то же время, чтобы такой диалог был конструктивным и мог привести к желаемому результату – объединение всех православных Украины в единую Церковь, – он должен происходить на определенных принципах, а именно с соблюдением канонических норм, которые существуют во Вселенской Православной Церкви. Об этих принципах неоднократно говорилось в различных документах и заявлениях нашей Церкви, и в этом вопросе наши позиции остаются неизменными. Наша настойчивость в соблюдении канонических норм в преодолении раскола обусловлена не ригористичным отношением к нашим братьям и сестрам, которые находятся за пределами канонической Церкви, а осознанием того, что игнорирование этих норм создаст предпосылки для еще большей фрагментации Украинского Православия, поскольку в сознании многих сотрет границу между тем, что допустимо и что недопустимо в Церкви Христовой. Иными словами, на пути к преодолению раскола мы готовы уступить строгой акривии и пойти на церковную икономию, с единственным условием, чтобы такая экономия не привела к деградации церковно-канонического сознания, что будет иметь еще более катастрофические последствия для Церкви.

Вполне одобряя задекларированное в Обращении намерение искать пути для понимания и преодоления церковных разделений, мы не можем согласиться с некоторыми тезисами и предложениями по этому поводу, предложенными авторами документа. В частности, мы не можем принять тот тезис, что провозглашение государственной независимости Украины само по себе обязательно предусматривает независимость Украинской Церкви. Государственная независимость Украины является историческим достижением украинского народа, и мы ни в коем случае не отрицаем ее ценности. Однако мы далеки от того, чтобы рассматривать каноническую самостоятельность Церкви как один из необходимых атрибутов такой независимости. Канонический статус Церкви нужно рассматривать в контексте экклезиологической, а не политической целесообразности, – этот статус должен определяться не государственно-политическими факторами, а самой Церковью: ее епископатом, духовенством и верующими.

Как известно, согласно каноническому преданию Православной Церкви для получения Церковью автокефального статуса необходимы следующие предпосылки: 1) единодушное мнение епископата, духовенства и верующих местной Церкви о необходимости провозглашения автокефалии; 2) согласие на новый статус для местной Церкви, включая кириархальную Церковь. Как известно, такой единодушной позиции по вопросу автокефалии в Православной Церкви в Украине не существует, поскольку значительная часть Церкви считает нынешний канонический статус Украинской Православной Церкви таким, что, с одной стороны, придает ей широкие канонические права, которые фактически тождественны правам автокефальной Церкви, а с другой – сохраняет духовную и молитвенную связь с Русской Православной Церковью. Что же касается позиции Вселенского Православия, то оно, как известно, не только не имеет единого мнения относительно целесообразности предоставления автокефального статуса Украинской Церкви, но до сих пор не выработало согласованной процедуры предоставления автокефалии. Таким образом, искусственная и поспешная автокефализация Украинской Православной Церкви сегодня нам представляется неоправданной и такой, что может привести к новым церковных разделений.

Мы также не можем согласиться с предложением объединиться в одну церковь с тем, чтобы потом вместе ждать канонического признания такой церкви. Так называемый Киевский Патриархат был провозглашен деятелями украинского автокефального движения еще в июне 1990 г., т. 18 лет назад. Впрочем, за это время, самопровозглашенный без соборного согласия самой Украинской Церкви и Вселенского Православия, «патриархат» не признан ни одной канонической Поместной Православной Церковью. Поэтому мы выступаем против любых новых неканонических попыток автокефализации Украинской Церкви, которые не будут основаны на соборном согласии епископата, духовенства и верующих нашей Церкви и без согласования с полнотой Вселенского Православия (включая Московский Патриархат). Существующий раскол нельзя преодолеть созданием нового, еще более масштабного разделения. Такой путь ведет лишь к углублению церковного кризиса.

В обращении в качестве модели для преодоления раскола в Украине предлагается недавно восстановленое каноническое общение между Русской Православной Церковью Заграницей и Московским Патриархатом. Впрочем, эта аналогия неуместна в украинской ситуации, поскольку статус УПЦ КП не тождественен прежнему статусу Русской Зарубежной Церкви. Во-первых, наличие апостольского преемства в РПЦЗ не отрицалась ни Московским Патриархатом, ни другими Поместными Церквями. Во-вторых, ни к одному из иерархов РПЦЗ не было применено тех канонических санкций, которые были справедливо наложены за создание раскола на бывшего митрополита Филарета и других бывших иерархов Украинской Православной Церкви, поддержавших его раскольнические действия (анафемствования или лишения священного сана). Учитывая это РПЦЗ имела частичное общение со Вселенской Церковью, в частности через Сербскую и Иерусалимскую Церкви. В то же время известно, что отсутствие апостольского преемства в УПЦ КП признается всеми другими Поместными Православными Церквами, в частности Константинопольским Патриархатом, представители которого неоднократно заявляли об этом во время переговоров с Русской Православной Церковью по украинскому вопросу. Мнение о том, что, отделившись от церковной полноты, бывшие епископы Украинской Православной Церкви, которые отошли в раскол, могли сохранить благодать и передавать ее другим в самовольных хиротониях, для нас совершенно неприемлемо. Поэтому мы не можем признать, что Украинская Православная Церковь и раскольническая УПЦ КП являются «частями одной Церкви».

Впрочем, нашу верность догматическому и каноническому Преданию Православной Церкви не следует считать признаком отсутствия христианской любви. Ожидая покаяния от тех, кто сегодня находится в расколе, мы не стремимся к их унижению. Наши иерархи на Соборе епископов Украинской Православной Церкви 21 декабря 2007г. призвали верующих «с христианской любовью и без враждебности относиться к нашим братьям и сестрам, которые, верим, временно находятся вне спасительной ограды Церкви». Как указано в обращении Собора: «Далжны помнить слова святителя Григория Богослова: «мы стремимся не к победе, а к возвращению братьев, разлука с которыми смущает нас».

Если мы действительно стремимся преодолеть церковное разделение в Украине, при этом не создавая новых расколов, если нам дорога Православная Церковь и ее расцвет в нашем независимом государстве, если мы хотим, чтобы она была единой и прочной, нам следует оставить политизированные лозунги – то «политическое православие», которое было осуждено на Соборе епископов Украинской Православной Церкви 21 декабря 2007г., – и выбрать для диалога и сотрудничества не идеологическую, а пастырскую целесообразность – не создание «независимой Церкви» любой ценой, а преодоление существующего раскола через консолидацию разрозненных и часто антагонистических сил внутри украинского Православия. Нам следует сначала достичь единого понимания природы преград, которые мешают преодолеть раскол. Изменение понимания – это и есть суть покаяния в греческом смысле этого слова. О необходимости именно такого покаяния со стороны тех, кто совершил раскол, наша Церковь говорит на протяжении уже многих лет. Только после этого мы сможем убрать тот барьер, который нас разделяет, и, как результат, будем в состоянии приобрести единое видения будущего Православной Церкви в Украине.

(Решение Священного Синода от 16 июля 2008 года, журнал 48). 

 

 

 
 
 

Читайте также