Походження, зміст і природа нинішньої пандемії

Інтерв’ю Жана-Клода Ларше протоієрею Живко Панєву для порталу Orthodoxie.com

Жане-Клоде Ларше, Ви одним з перших написали богословське дослідження тем хвороби, страждання та медицини. Ваша книга «Богослов’я хвороби», що вийшла у 1991 р., була перекладена на чимало мов, а в контексті епідемії cоvid-19 скоро побачить світ у японському перекладі. Ви також опублікували свої міркування про страждання «Бог не хоче страждання людей», що вийшли у різних країнах світу. Передусім, якою є в цілому Ваша думка про епідемію, котру ми нині переживаємо?

Я не здивований її появленням: протягом тисячоліть кожне століття було відзначене в середньому двома великими епідеміями, якщо не рахувати багато інших, меншого значення. Однак їхня частота неухильно росте, а властиві нашій міській цивілізації висока концентрація населення та мобільність, зростанню котрих сприяють глобалізація, розмаїття та швидкість сучасних транспортних засобів, легко перетворюють епідемії в пандемії.

Багато епідеміологів, таким чином, передбачили нинішню епідемію, не сумніваючись у її появленні і попереджали про неї, упустивши лише точний момент, коли це трапиться, і форму, котрої вона набуде. Що несподівано, це відсутність готовності до неї в деяких країн (Італії, Іспанії та особливо Франції), котрі, замість заздалегідь передбачити наявність необхідного штату медичного персоналу та системи лікарень, обладнаних усім, що потрібно для протистояння суспільному лиху, прирекли медичну систему на деградацію, допустивши вивід за кордон виробництва (до Китаю, як і решти всього) медикаментів, а також масок і респіраторів, котрих сьогодні катастрофічно бракує.

Хвороби завжди були присутні в історії людства, і немає людини, котра би з ними не зустрічалася у своєму житті. Епідемії – це, простіше кажучи, ті самі хвороби, але їм притаманна особливо високий ступінь заразливості та швидкості поширення, охоплюючи інколи значну частину населення.

Вірус covid-19 характерний тим, що він важко уражає дихальну систему людей похилого віку або ослаблених хронічними захворюваннями і, маючи високий рівень вірулентності, миттєво перевантажує системи інтенсивної терапії великою кількістю пацієнтів, котрі захворіли водночас протягом нетривалого інтервалу часу.

Православні Церкви відреагували на виникнення епідемії поетапно, з різною швидкістю та в різних формах. Що Ви про це думаєте?

Варто зазначити, що епідемія не охопила різні країни водночас або в однаковому ступені, тому кожна Помісна Церква діяла, пристосовуючи свою реакцію до розвитку хвороби на власній території та до тих заходів, котрі вживались державною владою.

У найбільш постраждалих країнах рішення про призупинення звершення богослужінь було прийняте швидко, з різницею всього у кілька днів. Не передбачаючи необхідності у такому заході в найближчому майбутньому, деякі Церкви (як, наприклад, Руська Церква) вжили заходи для обмеження можливості зараження вірян у ході богослужінь і звершення таїнств; сьогодні ці Церкви, навпаки, просять вірян не приходити у храми.

Ці заходи викликали обговорення і навіть полеміку з боку священнослужителів, чернечих спільнот, вірян, богословів… Першим предметом суперечки стало прийняте деякими Церквами рішення про внесення змін у спосіб причащання.

Тут варто розрізняти дві речі: обставини, що є супутніми у причащанні – і причащання саме по собі.

Ризик зараження може бути присутній за обставин, котрі є супутніми у причащанні: коли витирають губи кожного причасника одним і тим же платом (як це роблять традиційно на деяких приходах Руської Православної Церкви) або п’ють після причащання – що також є у звичаї Руської Церкви – так звану «запивку» (суміш теплої води та вина) з одних і тих самих чашок…

Ось чому вжиті заходи: для одного використовувати паперові серветки, а для другого – одноразові стаканчики (з наступним спаленням тих та інших) – це, на мою думку, не може стати приводом для будь-яких заперечень.

Щодо причащання як такого, то кілька Церков вирішили відмовитися від традиційного способу подавати його віруючим, а саме – поміщаючи причастя у вуста за допомогою Святої Лжиці. У деяких Церквах були поширені рекомендації перевертати вміст Лжиці у відкриті вуста, зберігаючи при цьому щодо них певну відстань, а в інших – наприклад, у Руській Церкві, запропонували дезінфікувати Лжицю шляхом алкоголю після кожного причасника або використовувати для причащання одноразові ложки з їхнім наступним спаленням.

Переконаний, що жодна з Церков при цьому не допускала й подумки, що Плоть та Кров Христові, про котрі у кожній молитві до та після причащання нагадується, що їх подають «для зцілення душі та тіла», що ці Плоть і Кров Христові самі по собі могли бути передачею зараження (таку ідею можна знайти лише в одній статті – вона стала в інтернеті вірусною, і тільки тому я її згадую – це стаття архімандрита Кирила Говоруна, і вона переповнена єрессю).

Але виникли сумніви щодо власне Лжиці, і це викликало суперечку: одні акцентують увагу на тій обставині, що вона торкається вуст віруючих, а інші їм заперечують, вказуючи, що якщо вже вона занурюється у Тіло і Кров Христові, ці Тіло і Кров дезінфікують та захищають її.

  Останні зазначають, що у великих храмах, де неминуче серед віруючих зустрічаються різного роду хворі, священики, споживаючи в кінці літургії залишки Святих Дарів, при цьому ніколи не заражаються ніякими хворобами. Вони нагадують також, що під час великих епідемій минулого священики передавали причастя зараженим віруючим – без того, щоб при цьому заразитися самим. Щодо останнього моменту достовірної інформації, яку би я почерпнув з історичних документів, у мене немає.

З іншого боку, коментар, який, в своєму «Підаліоні» (збірнику канонів Православної Церкви з коментарями) святий Никодим Святогорець (який жив у другій половині XVIII століття) робить щодо 28-го правила 6-го Вселенського Собору, допускає, щоб священики під час чуми вносили деякі зміни в спосіб, яким вони причащають хворих, а саме «класти Святий Хліб … в яку-небудь священну посудину, з якого могильники і хворі можуть брати його лжицею» або чимось подібним, причому «посудину і лжицю слід потім занурювати в оцет, а оцет виливати в вівтарний колодязь» або «причащати яким завгодно іншим, більш надійним способом, що не порушує правило».

Це вказує на те, що в епоху Никодима Святогорца (або, можливо, навіть раніше) було прийнято викладати причастя з декількох судин і лжиці, які підлягали після цього дезінфекції, оскільки оцет, завдяки його кислотності і рівнем вмісту в ньому алкоголю, мав антисептичні та протигрибкові властивості (які, втім, були б абсолютно недостатні проти вірусу covid-19). Саме на цьому тексті, процитованому також в довідковому посібнику великого російського літургіста XIX століття С.В. Булгакова, обґрунтовує прийняті нею заходи Руська Церква.

 Я, зі свого боку, вважаю, що той, хто має достатню віру, щоб з довірою причащатися зі лжиці, не піддає себе ніякому ризику, і що Церкви, які вжили спеціальні заходи, пішли на це заради віруючих, котрі мають більш слабку віру, а також тих, хто сумнівається. Церкви, певною мірою, слідували заповіді святого Павла, який про себе каже: «Для слабих був як слабий, щоб придбати слабих» (1 Кор. 9, 22). Слід пам’ятати, що причастя не має магічного ефекту: як і у всіх таїнствах, благодать у причасті передається у всій повноті, але сприйняття благодаті є відповідним до віри того, що приймає (грецькі Отці використовують грецьке слово «аналогія», щоб описати цю відповідність), аж до того, що апостол Павел навіть каже – і це повторюється у молитвах перед причастям – що той, хто причащається недостойно, може через це захворіти душею та тілом (1 Кор. 11, 27-31) або причаститись «в осуд собі».

У будь-якому випадку, кожна Помісна Церква при конкретному збігові обставин, має право обрати, по ікономії, будь-які корисні засоби.

Другим предметом полеміки стало закриття храмів та призупинення звершення у них богослужінь.

 Слід одразу зазначити, що у більшій частині країн приписів про закриття храмів не видавали, а був тільки обмежений доступ до храмів, аж до кількох осіб, а потім відвідування осіб, що перебувають в ізоляції; однак заходи з ізоляції зробили переміщення і будь-яке відвідування неможливим.

У більшості Помісних Церков, в той же час, звершення літургії триває за участю священика, співочого, можливо – диякона, і вівтарника (крім Греції, де заборона на це накладена навіть у монастирях, що парадоксально, адже йдеться про країну з міцною православної ідентичністю, де Церква користується офіційним визнанням з боку держави).

 Екстремісти розвинули теорії змови, вбачаючи за рішеннями державного керівництва волю деяких груп впливу, спрямовану на руйнування християнства. Вони провели паралель з періодом гонінь перших століть християнства і, посилаючись на мучеників, закликали християн до опору. Очевидно, що це позиція неадекватна, а паралель з епохою насильницьких гонінь – некоректна, адже від віруючих не вимагають відрікатися від їхньої віри і поклонятися іншому богу. Храми не закриті, а обмеження, накладені на їх відвідування, носять тимчасовий характер.

Держави всього лише виконують свій обов’язок із захисту населення, звертаючись до єдиною доступного їм заходу – ізоляції, – щоб обмежити поширення зарази, отримати можливість з більшою ефективністю піклуватися про тих, хто хворий, і обмежити число смертей.

Я б додав, що храм перестав бути якимось чарівним місцем, повністю укритим від навколишнього світу, де було б неможливо заразитися ніякої хворобою, особливо якщо вона високу заразливість.

Це правда, що в давнину під час епідемій настрої були іншими: люди збиралися в храмах, множилися релігійні процесії. При цьому забувають, що храми перетворювалися в скудельниці. Так, під час масштабних епідемій, які траплялися в Візантійської Імперії, не було рідкістю, коли в храмах перебували сотні складених мертвих людських тіл.

Обов’язок Церкви – захищати здоров’я та життя як своїх віруючих, так і тих, кого вони могли б заразити ззовні, і не обтяжувати працю медпрацівників, які в разі перевантаження системи ризикують опинитися просто не в змозі подбати про всіх і змушені будуть перейти до вибіркового підходу, інакше кажучи, залишити вмирати найслабших.

Більш того, коли занадто багато померлих одночасно, то не можна забезпечити їх похорон: ми всі були засмучені, спостерігаючи в Італії колону армійських вантажівок, які вивозять десятки померлих прямо в крематорій, без прощання з рідними і без релігійного обряду… У Китаї одні за іншими були спалені тисячі тіл, і лише через кілька тижнів після кремації сім’ї можуть звернутися за отриманням праху своїх покійних батьків, приходячи в місця, де складені похоронні урни.

Всі чернечі ​​спільноти (включаючи розташовані на горі Афон) зачинили ворота, прийнявши рішення оберегти своїх відвідувачів і прочан від взаємного зараження, а також захистити своїх насельників, дозволяючи їм продовжувати вчинення літургії і виконувати свою головну дію, якої всі ми так гостро потребуємо цей період – молитися про все світі.

Те, що на певний час стало неможливим причащатись, для деяких віруючих стало важкою проблемою. У цьому деякі екстремісти вбачають успіх антихристиянської змови…

Я не поділяю ці теорії змови, чи вони мають на увазі окремих людей чи організації, тим більше, що, як я сказав, епідемії в історії людства носять циклічний характер, що повторюється; я вважаю, тим не менше, що диявол бере участь і в обставинах самої нинішньої епідемії, і в її наслідках, а чому саме, я Вам розповім в іншій частині нашого інтерв’ю.

Сказав би декілька слів про те, що стосується позбавлення причастя. Ті, хто звик причащатися щотижня (або частіше), беручи велику силу для свого життя у причащанні, дуже страждають від цієї ситуації, і їх можна зрозуміти.

У якості втіхи можна нагадати, що преподобна Марія Єгипетська, святе життя котрої ми урочисто згадуємо у п’ятий тиждень Великого Посту, причащалась усього одного разу за життя, безпосередньо перед своєю смертю, і що в її часи (про що говорилось у її житії, котре ми читаємо у храмі з нагоди дня її пам’яті), існував звичай, щоб ченці, котрі перебували у спільному проживанні, відходили по одному в пустелю на початку Великого Посту, і вертались у монастир тільки у Великий Четвер, щоб прийняти причастя. Можна також згадати, що багато отців, котрі пішли у пустелю, не причащались частіше за один раз на рік. У силу обставин ми підлягаємо такому ж віддаленню від причастя на час Великого Посту, і тим самим, будучи зачиненими у своїй квартирі (що у нашому світі безперестанного руху і зовнішніх піклувань стало для багатьох таким же суворим випробуванням, що і пустеля), ми можемо трішечки долучитись до їхнього досвіду. Із цього ми можемо отримати деякі переваги.

Передусім, треба зазначити, що сьогодні, особливо у діаспорі, причастя стало вельми частим (тоді як кілька десятиліть тому в православних країнах воно, навпаки, було порівняно нечастим), причому почастішало до такого ступеню, що присутній ризик його профанації. Кілька років тому я мав бесіду на цю тему з Владикою Афанасієм (Євтічом), котрий мені сказав, що корисно періодично утримуватись від причастя, щоб знову виявити для себе небезпеку його відсутності та наближатися до нього, знову відчуваючи істинне прагнення до нього і потребу у ньому.

Потім, нагадаємо, що плоди Причастя не зникають після його прийняття. Дія причастя відповідає ступеню нашої сприйнятливості, яка включає в себе не тільки якість нашої підготовки до причастя, але також і наше до нього ставлення після його прийняття. Щоб нам допомогти в цьому, Церква наділила нас молитовними послідуваннями до причастя і після причастя. Знаю кількох духівників, які наставляють своїх чад вичитувати кожен день молитви після причастя аж до наступного причастя, щоб зігрівати в собі свідомість прийняття чесних Дарів і продовжувати актуалізувати ту благодать, яку вони нам принесли.

Що можна сказати про неможливість участі у богослужіннях?

Я вважаю, що можна служити у себе вдома тим чином, який передбачений на випадок відсутності священика, – зокрема, вичитуючи Зображальні замість літургії, хоча більш ніж очевидно, що вони не можуть її повністю замінити і що в них відсутнє головне – Безкровна Жертва, яка може бути принесена виключно священиком.

 Багато віруючих мають вдома літургійні тексти (особливо «Малий євхологій», орієнтований саме на вчинення домашньої молитви за відсутності священика); якщо ж відповідних текстів під рукою і не виявиться, то більшість з них можуть бути знайдені в інтернеті.

Можна також розвивати практику Ісусової молитви: на Святій горі невеликі громади або відлюдники, які живуть в «пустелях», не маючи священика, замінюють служби певною кількістю коротких молитов до Христа, Богородиці і святих. Преподобний Єфрем Катунакський, посилаючись на святителя Іоанна Златоуста, говорив: «Люди в світі, які ні в суботу, ні в неділю не мають можливості потрапити в храм, можуть в цей час, здійснюючи молитву, поставити сьогодні свою душу престолом».

У православних країнах також можна дивитися трансляцію літургії по телебаченню, як це зазвичай роблять багато людей похилого або хворі люди, позбавлені можливості переміщатися. Це не замінює реальної участі з фізичною присутністю в громаді, але, тим не менше, дозволяє асоціювати себе з богослужінням, відчуваючи почуття ідентичності, приналежності до громади і до її дії в певний проміжок часу, бо церковна громада виходить за межі видимого і за межі кола присутніх людей (це саме те, що і називають «спілкуванням святих»).

У своєму недавньому інтерв’ю митрополит Пергамський Іоанн (Зізіулас), засуджуючи рішення деяких Церков про закриття храмів і припинення богослужінь, стверджував, що коли літургія більше не відбувається, то немає більше і самої Церкви. Що ви думаєте з цього приводу?

Висловлену ним позицію слід розглядати в контексті його персоналістичної доктрини з її пріоритетом реляційного, яка схильна ототожнювати літургію швидше із синаксисом (зборами віруючих), ніж власне з євхаристичним таїнством [Критиці новизни персоналістського вчення митрополита Іоанна з позицій святоотеческого вчення Ж.-К. Ларше присвятив окрему роботу – Прим. пер.]. Насправді, у всіх Церквах літургія продовжує відбуватися (в монастирях, але також, при мінімальній кількості учасників, у багатьох парафіяльних храмах). І важливо саме це.

Значення літургії не залежить від кількості присутніх учасників, а значення і дієвість Святого Таїнства – від кількості звершених літургій. Коли літургія водночас відбувається в сотнях тисяч храмів, вони актуалізують (саме в цьому сенс слова «анамнезис» – спогади, яким позначається серце літургії) унікальну жертву Христа. Якби служилась тільки одна літургія, і до того ж в одній-єдиній з Помісних Церков, то і це єдине Таїнство відбувалося б тим же чином, і мало б те ж значення, тому що воно поширюється на весь всесвіт.

 Що стосується віруючих, слід пам’ятати, що літургія святителя Василія Великого, яку ми здійснюємо в недільні дні Великого Посту, в явному вигляді передбачає їх можливу відсутність, бо в зверненої до Бога молитви Його просять пом’янути «заради благословних вин оставльшихся», що їх залучає деяким чином до присутніх вірним і до тієї благодаті, якою відсутні позбавлені.

Як жити в ізоляції? Це проблема для наших сучасників…

Нам пощастило, що карантин, накладений державою, частково збігається зі «Святою Чотиридесятницею» Великого Посту. У нас, православних, традиційно прийнято в цей період рідше з’являтися на людях, обмежуючи нашу дозвільну активність і наше споживання; ми традиційно користуємося цим періодом як приводом для здобуття спокою і більшого усамітнення, що дозволяє нам зануритися в себе, розширити наше знайомство з духовною літературою і більше молитися. Для всього цього ми вже маємо досвід минулих років; треба лише продовжити це зусилля на кілька тижнів.

В цілому, ізоляція служить гарним приводом, щоб випробувати на собі настільки дорогоцінну для православної духовності «ісихію» – стан, заснований на самоті і, перш за все, на зовнішньому і внутрішньому спокої; відпочити таким чином від невпинного руху, шуму і стресу, пов’язаних зі звичними для нас умовами життя, і знову вселитися в наше внутрішнє житло, іменоване Отцями-ісихастами «місцем серця».

Ізоляція також дозволяє подружжю і дітям бувати разом частіше, ніж зазвичай, і це добре для всіх. Звичайно, це не завжди приходить само собою, адже не всі звикли до спільного проживання протягом тривалого часу, але це якраз може стати приводом в хорошому сенсі укріпить відносини.

Це повернення до самих себе, до свого подружнього і сімейного життя все ж не повинно обертатися забуттям про інших людей. Милостині, що становить частину нашого звичного поведінки в дні посту, можна надати форму більш стійкою і регулярної підтримки знайомих, які страждають від хвороби, самотності чи надмірної тривоги. Гарною підмогою для цієї діяльності є сучасні засоби комунікації…

 Я помічаю, що багато хто з наших співгромадян зараз змушені винаходити собі спортивну навантаження в умовах квартири. Під час посту, ми маємо звичай класти земні поклони. Ми можемо збільшити їх кількість (у ченців є правило класти не менше 300 поклонів на день, а деякі з них роблять до 3000!). Патріарх Сербський Павло, який здійснював їх щодня аж до 91-річного віку (його зупинила тільки травма коліна!), говорив, виходячи зі своїх знань медицини і свого доброго стану здоров’я, що поклони – це найкраща гімнастика, яку людина може практикувати, щоб підтримувати себе в формі… 

Тепер, якщо Ви не проти, перейдемо до богословських питань. Передусім, з ким чи із чим пов’язана нинішня епідемія та хвороби в цілому?  

Епідемія – це заразна хвороба, яка поширюється. Про неї можна сказати все те, що справедливо стосовно хвороби, крім її масового характеру, який проявляється в охопленні нею регіону, країни або всього світу, як це сталося в нинішньому випадку, що і викликає додаткові питання.

Не дивно бачити, що в релігійних виступах воскресає тема Апокаліпсису (кінця світу), або ідея Божественного покарання за гріхи людей з алюзіями на потоп (Бут. 6-7), доля Содому і Гоморри (Бут. 19), на виразку, яка спустошила табір Давида після перепису населення (2 Цар. 24, 15-16) або на сім кар єгипетських (Вих 7-11). Тому необхідні пояснення.

 Згідно православної богословської концепції, розвиненою Отцями на підставі Святого Письма, прабатьківський гріх (який в західній традиції називається первородним гріхом) мав, у фізичному плані, три наслідки: пристрасність (вищою формою якої є страждання), ушкодженість (головною формою якої є хвороба) і смерть, яка виступає результатом останньої. Гріх Адама і Єви полягав у їх відпаданні від Бога, що мало наслідком втрату благодаті, що повідомляла їм неупередженість, неушкодженість і безсмертя. Будучи прабатьками людства, Адам і Єва, відповідно, передали своїм нащадкам людську природу, перекручену наслідками їх гріха; безлад, який вразив людську природу, вразив в рівній мірі і всю природу взагалі, бо людина, відпавши від Бога, втратив статус царя творіння, і позбавив тварин благодаті, яку їм до цього передавав в якості посередника. У той час як творіння спочатку було цілком благим – таким, яким Бог його створив (згідно 1-му розділі книги Буття), в нього, як і в людини, зло увійшло ззовні, причому не тільки моральне, а й фізичне, що виражається в розладі, які вразили первозданний порядок творіння, а також в процесах руйнування того, що встановив Бог.

Промисел Божий, за зауваженням Володимира Лоського, перешкодив повному руйнуванню творіння, однак природа перетворилася на поле битви, де постійно перебувають у протистоянні добро і зло. Живі організми постійно борються, щоб здолати мікробів, бактерії або віруси, або генетичні зміни (зобов’язані своєю появою або старінню, або факторам зовнішнього середовища), які прагнуть їх руйнувати – до самого моменту, коли, ослаблені старістю, яка підриває їх імунітет, вони будуть остаточно переможені і помруть. Бактерії або віруси можуть тисячоліттями вражати одних тільки тварин, або зберігатися в них, не вражаючи їх самих, а потім раптово перейти на людину. Саме так і сталося з різними видами вірусів, які викликали епідемії протягом останніх десятиліть. 

Ви зазначаєте провину прабатьків у згаданому процесі, але чи відіграють в ньому роль гріхи їх нащадків, тобто наші власні гріхи? В молитвах на випадок епідемії, які зустрічаються в Великому євхології (офіційному збірнику церковних молитов), відповідальність за епідемію покладається на гріхи всіх людей; цієї ж точки зору дотримуються в своїх виступах також деякі єпископи, священики і монахи, які вбачають причину того, що відбувається в людських гріхах і закликають до покаяння…

Згідно з православною концепцією (котра у цьому моменті відрізняється від католицької концепції первородного гріха) помилка власне самих Адама і Єви носить особистий характер і не поширюється на їх нащадків, яким передаються лише її наслідки. Тим часом, їхні нащадки, починаючи з найперших і аж до тих, хто живуть у наші дні, як каже святий Павло в 5-му розділі послання до Римлян, мають на собі гріх за образом гріха Адама, зробившись його послідовниками і через свої власні гріхи підтвердивши прабатьківський гріх з його наслідками.

Таким чином, колективна відповідальність за зло все ж має місце, що виправдовує і погляд на наші гріхи як причину того, що відбувається, і заклик до покаяння. У той же час, це може бути застосовано лише на рівні найзагальнішому – для пояснення походження і основи існування хвороб і інших зол, але аж ніяк не на рівні особистості – для пояснення, чому хвороба спіткала ту чи іншу людину або групу осіб.

Якщо одні хвороби пов’язані з особистими помилками або особистими пристрастями (наприклад, хвороби, зумовлені надмірним харчуванням або надмірним вживанням алкогольних напоїв, або хвороби, що передаються статевим шляхом), то поява інших ніяк не пов’язане з духовним станом осіб, яких вони вражають. Хворі діти не винні ні в яких помилках; святі теж уникають хвороб і часто схильні до них більшою мірою, ніж ті, хто веде морально розбещений спосіб життя.

Іноді епідемії викошують цілі монастирі; наприклад, після Великодня 346 р. епідемія чуми вибухнула в монастирях Фіваїди, забравши життя третини «отців пустелі», котрі там звершували подвиг, включаючи і преподобного Пахомія, батька кіновального чернецтва, і призначеного ним спадкоємця, і приблизно по сотні ченців в кожному з найбільших монастирів регіону.

Християни, які з’явилися свідками великих епідемій чуми минулого, були змушені констатувати, що хвороба вражала людей у ​​випадковому порядку, поза зв’язком з їх моральними або духовними якостями.

Питання про взаємозв’язок між хворобою і гріхом самої людини або його батьків було поставлено Христу, Який відповів учням щодо сліпонародженого наступне: «Не згрішив ані він, ні батьки його».

Таким чином, хвороба має відношення до гріха в сенсі її походження, першооснови і колективності, але лише в малій кількості випадків – в сенсі конкретному і особистому.

Я вважаю, що питання гріха і покаяння може бути порушено в молитвах або проповідях, але це слід робити з обережністю. Ті, хто страждає від хвороби, не потребують того, щоб їхні страждання обтяжували звинуваченнями у їхній провині – вони потребують того, щоб їх підтримали і втішили, щоб за ними доглядали з співчуттям; хворі потребують також і допомоги на шляху духовного осмислення хвороби, що спіткала їх, і страждань – таким чином, щоб ці хвороба і страждання могли б їм духовно піти на користь. Якщо покаяння і має сенс, то воно полягає саме у внутрішньому зверненні людини, у зміні стану його розуму (в цьому сенс грецького слова «метання»). Хвороба піднімає цілий ряд питань, від яких нікому не вдається піти: «Чому саме я?», «Чому саме зараз?», «Чи надовго?», «Що зі мною далі буде?». Будь-яка хвороба – це пошук відповіді, який тим яскравіше і глибше, що він не носить абстрактний характер і не дається людині даром, але фіксується в його онтологічному досвіді. Цей пошук досить часто є вирішальним. Тому що хвороба завжди з більшою або меншою гостротою спонукає переглянути наші уявлення про підстави, межі та форми нашого існування, про знайдену нами в житті рівновагу, про наші стандарти і наше ставлення до інших, ставить під питання свободу розпорядження нашими тілесними і фізичними здібностями, та і саме наше життя; тому що смерть в стані хвороби завжди виразніше вимальовується перед нами, ніж зазвичай (наприклад, зокрема, за нинішньої епідемії, яка раптово і швидко забирає життя людей, частіше літніх, але також і тих, які молодше і до того ж не всі страждали до її появи від важких хронічних захворювань).

Для кожної людини хвороба – це можливість на власному досвіді випробувати свою онтологічну крихкість і залежність, привід звернутися до Бога як Того, Хто здатний допомогти в подоланні хвороби, якщо не фізично (бо, у відповідь на молитву, трапляються і чудесні зцілення), то, щонайменше, духовно, і дозволяє людині осягнути сенс самотворення, без якого вона приречена лише рухатися по шляху до руйнування.

Тим не менш, часто у самих молитвах Великого євхологія або в інших текстах (наприклад, в канонах і акафістах), а також у виступах духовенства, які за останній час заповнили інтернет, зустрічається ідея, що ця епідемія послана в світ, що зовсім забув про Бога і став повністю матеріалістичним, Самим Богом (або Його архангелами або ангелами), щоб пробудити людей, привести їх до покаяння і навернення. 

Як мною щойно було сказано, я згідний з тим, що дане випробування (як і всяке випробування у житті) є шансом, щоб багато чого переглянути і усвідомити, щоб повернутися до Бога і до більш духовному способу життя.

Я про це говорив щодо окремих людей. Але очевидно – і в пресі є багато статей на цю тему, – що ця епідемія також ставить під загрозу підстави, організацію і сам образ матеріалістичної та споживчої життя сучасного суспільства, ставить під загрозу фальшиве відчуття безпеки, яке воно культивує в надії на прогрес науки і техніки; вона розвінчує і ілюзії трансгуманізму, оскільки, як зараз кажуть фахівці, нові віруси не перестануть з’являтися, а епідемії не тільки продовжаться, але будуть виникати ще частіше, залишаючи людину часто безсилою (задумайтеся над тим фактом, що ще не змогли знайти ні вакцину, ні ліки проти звичайної застуди, що вражає щорічно значну частину населення і яку викликає вірус із сімейства коронавірусів).

Однак при всій моїй повазі до молитов і до згаданих Вами священнослужителів, я шокований тим, яким чином ці особи мислять про Бога і Його дії щодо людей. Такі уявлення, які були звичайними для Старого Завіту, змінив Новий Завіт. Старозавітній епосі була властива ідея, що праведники благополучні, бо винагороджуються Богом, в той час як грішники по справедливості караються всяким видом зла. Погляд Нового Завіту, який поклав край цій «логіці», передутворює Іов. Судження згаданих Вами священнослужителів нагадують промови друзів Іова, що будуються навколо наступного силогізму: «Раз ти вражений усіма нещастями, значить, Бог тебе покарав, а якщо Він тебе покарав, то ти є грішником». Іов відкинув цю ідею, згідно з якою Бог прагнув його покарати. Новий Завіт показує нам Бога любові, Бога, що співчуває, і милосердного, який бажає врятувати людей за допомогою любові, а не покарань.

Ідея, ніби цей вірус в світі поширив Бог або що його могли поширити ангели або архангели (як ми і справді читаємо в деяких текстах) мені здається майже блюзнірською, навіть при посиланні на Божественну педагогіку, яка як би використовує зло на благо і таким дивним чином з зла робить благо. Бог для нас – Батько, а ми – Його чада. Хто з нас, будучи батьком, набрав би ідею заразити власних дітей вірусом – нібито з педагогічною метою? Який батько, навпаки, не страждав би, бачачи, що його діти захворіли, страждають і ризикують померти?

Деякі богослови приписують Богу причини хвороби, страждання та смерті з побоювання, що, якщо їх Богу не приписувати, то тоді нібито варто було б, подібно маніхеям, визнати наявність, поряд з Богом – благим початком – також і якогось злого початку, яке перебуває в суперництві з Богом і таким чином обмежує Його Всемогутність, що є одним з Його істотних властивостей. Якщо все походить від Бога, то треба допустити і те, що Він нібито є причиною не тільки епідемій, але також воєн, геноциду, концентраційних таборів; що це нібито Він привів до влади Гітлера, Сталіна чи Пол Пота, щоб зробити їх інструментами Свого передбачуваного правосуддя і виховати народи…

Дійсно, згідно з Отцями, всі види зла мають єдине джерело – гріх, а він, у свою чергу, викликаний тим, що людина погано скористалася своєю свободою волі; але це зло є наслідком також дії диявола і демонів (ангелів, які впали, тому що також погано скористалися своєю свободою волі), і їх влада після гріхопадіння першої людини змогла утвердитися в світі: оскільки людина перестала бути «царем творіння», то Сатана зміг стати «князем світу цього».

У тому, що зараз відбувається, слід зазначити дію саме диявола, а не Бога, а в другу чергу – помилку того, хто в Китаї, з’їв тварина-носія вірусу або доторкнувся до нього (як бувало і в разі всіх попередніх епідемій), поширивши наслідки своєї помилки на все людство, подібно до того як Адам передав всьому людству наслідки свого гріха. 

Те, що Ви щойно сказали, ставить кілька питань. Передусім, деякі стверджують, буцімто Бог створив усі мікроби, всі віруси; що навіть сама смерть включена у творіння від початку; і що, як це каже книга Буття, все створене Богом – «це добре».

Дійсно, цю ідею можна знайти у деяких сучасних католицьких богословів (наприклад, у Тейяра де Шардена і його учня Гюстава Мартеле); вона була сприйнята деякими православними богословами (наприклад, Іоанном Зізіуласом, митрополитом Пергамським, і, зовсім недавно, архімандритом Кирилом Говоруном). Вони дотримуються натуралістичної концепції, яка, частково, копіює таку ж концепцію в сучасній науці. Наша православна віра вчить інакше: Отці одностайні в твердженні, що Бог не творив смерть і що вона є наслідком гріха, так само, як хвороба і страждання, які не належали до числа умов первозданного раю, але втім, будуть скасовані в умовах райського життя майбутнього століття, в Царстві Небесному.

Питання, чи є злом хвороба, страждання і смерть, вимагає двоякого відповіді.

Перш за все, на рівні фізичному вони є незаперечним злом, бо, як я вже попередньо зазначив, це безлад і розлад, що вноситься в благий порядок функціонування живих організмів, створених Богом. Навіть з натуралістичної точки зору, для живої істоти саме здоров’я і життя відповідають нормальному стану, а хвороби, недуги і смерть – ненормальному. Хвороба, як я вже сказав вище, – це форма пошкодження, це процес псування, руйнування, анігіляції, а страждання – це елемент, який цей процес супроводжує, бо свідчить, що в нашому тілі відбувається щось недобре.

Істинно сатанинський характер хвороб вельми виразно проявляється при деяких з них: наприклад, при аутоімунних захворюваннях, коли органи використовують ресурси організму, щоб руйнувати себе (свого роду самогубство); при раку, який, починаючись з генетичного спотворення, виробляє безглузді, що не несуть в організмі ніякого сенсу, пухлини, що не мають ніякої іншої мети, крім власного зростання за рахунок інших органів, на яких вони паразитують і які потроху руйнують, а проти застосовуваної до них терапії використовують всі ресурси, які жива істота накопичила за мільйони років, щоб розвиватися і захищати себе; нинішній вірус, який, як інші представники того ж сімейства, інфільтрується в клітини легень, а потім і в інші життєво важливі органи, завойовуючи їх, як ворог завойовує країну, колонізуючи їх і перешкоджаючи їх роботі або вносячи в неї важкі порушення, аж до смерті. На духовному рівні хвороба, страждання і смерть залишаються різновидами зла за своїм початковим походженням (гріх), але до них можна ставитися і переживати їх з духовної користю, конструктивно – і в цьому вони стануть благами, але благами лише духовними. У зв’язку з хворобою, стражданням або наближенням смерті, людина, як я вже сказав, може звернутися до Бога, наблизитися до Нього і знайти різні чесноти (тобто постійну налаштованість або, іншими словами кажучи, такі стани, які його уподібнюють Богу і з Ним його з’єднують). Саме це має на увазі святий Григорій Назіанзін, відзначаючи, що через хворобу багато людей стали святими.

 Якщо Христос помер за нас, то для того, щоб перемогти смерть і дозволити нам в кінці часів воскреснути, як і Він Сам. Однак Його страждання і Його агонія на Хресті криють в собі також і інший зміст, який недостатньо підкреслюється: страждаючи і вмираючи, Він скасував владу страждання і смерті; Він дав нам, якщо ми з’єднаємося з Ним і таким чином отримаємо знайдену Їм для нас благодать, більше не боятися страждання, а вдосконалюватися в ньому духовно, і більше не боятися смерті, але покладати наше уповання на життя вічне, так що ми можемо сказати разом зі святим Павлом його словами з 15-го розділу послання до Коринтян: «Смерть! де твоє жало? пекло! де твоя перемога?».

Ваші попередні слова викликають інше питання. Чому Бог, якщо Він Всемогутній, не скасовує хворобу і страждання в цьому світі, і чому вони існують, в той час як Христос їх переміг для всього людства, яке Він сприйняв на Себе у Своїй Особистості?

Це заперечення активно використовується атеїстами, часто викликаючи сумніви серед віруючих.

Відповідь Отців така, що Бог створив людину вільною і поважає вільну волю людини навіть в її наслідках. Тому що гріх триває в світі, його наслідки продовжують вражати людську природу і весь космос. Христос знищив необхідність гріха, поклав край тиранії диявола і знешкодив смерть, але Він не знищив ні гріха, ні дії демонів, ні фізичної смерті, ні наслідків гріха в цілому – щоб не примушувати людей і не скасовувати їх вільну волю, яка є причиною згаданих зол.

На фізичному рівні занепалий світ залишається підлеглим своєї власної логіки. Саме тому хвороба кожного вражає по-своєму, і це особливо вражає під час епідемії: відповідно до індивідуального фізичного влаштування кожного, вона торкається одних і обходить стороною інших; одних вражає легко, а інших – тяжко; одних змушує вмирати, а інших залишає живими; вбиває підлітків і щадить старців.

Лише в кінці часів відбудеться відновлення всіх речей і з’являться «нове небо і нова земля», де зруйновані гріхом порядок і гармонія природи будуть відновлені в природі, зведеної до вищого образу існування, коли блага, придбані Христом в Його подвиг спокути і обоження нашої природи, будуть сповна повідомлені всім, хто буде з Ним єдиний.

Людина, яка живе у Христі і в Церкві, перебуває в повноті благодаті, отримує «завдаток Духа» і духовно пізнає початки майбутніх благ. У цьому духовному плані гріх, диявол, смерть і пошкодження більше не мають над ним влади, не можуть його вражати; стосовно них він духовно вільний. Але обітовані неушкодження і безсмертя стануть для його тіла реальними тільки після Воскресіння і Суду – так само, як і обоження всієї його сутності у всій повноті здійсниться лише в останній момент (пор. 1 Кор. 15, 28).,

В очікуванні цього, християнство виказує прагнення полегшувати страждання людей і зцілювати хвороби, і воно завжди схвалювало вживані для цього засоби…

Любов до ближнього укупі з любов’ю до Бога – це головні чесноти, які проповідує християнством. Любов до ближнього включає в себе співчуття, бажання у всьому допомагати ближньому, втішати його і підтримувати, полегшувати його страждання і лікувати його хвороби, зберігати його в доброму здоров’ї. Чудеса, вчинені Христом і апостолами, показали в цьому приклад.

Саме тому християнство з самого початку визнавало обґрунтованість медицини, без коливань користуючись «земними» методами лікування, що практикувалися в суспільстві, де воно народилося і розвинулося, воно навіть стояло у витоків створення лікарень. Століттями на Сході і Заході, аж до порівняно недавнього часу, медичними сестрами були черниці (в Німеччині їх так і продовжують називати «Schwester», тобто «сестри»!).

В умовах нинішньої епідемії все дослідники, лікарі, медичні сестри, співробітники «швидкої допомоги», а також всі технічні агенти і обслуговуючий персонал демонструють цілком відповідні християнським цінностям самовідданість і дух жертовності, що тягнеться аж до готовності ставити під загрозу свої власні здоров’я і життя. Їх благословляють всі Церкви, і ми повинні сильніше підтримувати їх своїми молитвами.

У зв’язку з Вашими словами про те, що природа, котра занепала, до певної міри слідує своїй власній логіці, виникає питання: чи можуть наші молитви вплинути на цю епідемію, щоб її затримати або покласти їй край?

Наш обов’язок – молитись Богу, щоб Він змусив цю епідемію припинитися. Але для цього необхідно, щоб всі люди звернулися до Нього і Його про це попросили. В іншому випадку, при Своїм повазі до вільного вибору тих, хто не бажає визнавати Його буття і просити Його про допомогу, Він не стане нав’язувати їм Своє всемогутність. Саме в цьому причина, по якій Божественна дія не явило себе, щоб припинити великі епідемії минулого. Замість цього Бог відповідав на моління невеликих об’єднаних груп і чудесним чином зупиняв епідемії локального масштабу. Точно таким же чином втручання Бога, Матері Божої чи святих споконвіку пробивало пролом в логіці занепалого світу – заради конкретних людей. Але за своїм визначенням чудеса – це, скоріше, виняток із загального і звичного порядку. І Сам Христос не робив зцілень колективних, але завжди тільки індивідуальні, і завжди, наголошую, в співвідношенні з духовної метою і супутньою духовною дією (прощення гріхів), пов’язаних з життям і призначенням людини. Це дає привід нагадати, що як хвороба може бути – на духовному рівні – звернена до нашого блага, так і збережене або відновлене здоров’я виявиться марним, якщо не буде поставлено на добру службу нашого духовного життя. І ось одне з питань, які перед нами ставить ця епідемія: на що ми до сьогоднішнього дня вживали наше здоров’я і як ми їм будемо намір користуватися далі, якщо виживемо?

Щодо чудесних зцілень, здійснених Христом, то можна бачити, що деякі з них Він зробив на прохання самих зцілених, а іноді – на прохання їхніх близьких. Це нагадує нам, що нам важливо молитися як про нас самих, щоб нам знайти захист і зцілення, так і про наших ближніх, а також, ще ширше, – про всіх людей, як це роблять всі святі, які моляться за весь світ, бо у своїй власній особистості відчувають єдність з усіма. 

За останні тижні православні сайти прикрасились найбільш розмаїтими молитвами. Яку молитву, або молитви Ви би особливо порекомендували? 

Будь-яка молитва є доброю, бо наближає нас до Бога і нашого ближнього. Можна звертатися до Христа, до Богородиці і до всіх святих, бо, як мені сказав по час однієї з наших з ним зустрічей преподобний Паїсій Афонський, кожен святий може зцілити від усіх хвороб, і святі не відчувають ревнощів один до одного.

Я, в той же час, зберігаю деякий скептицизм щодо деяких форм благочестя, що знаходяться на межі забобони, але неминучих в подібних обставинах: так, нещодавно вилучено із забуття свята Корона [Corona (вінець) – латинський варіант імені мучениці Стефанії (грец. « увінчана ») Дамаської (II ст.) – Прим. пер.]; безсумнівно, скоро ми побачимо, як їй складе компанію і святий Вірус (єпископ Віденський IV століття).

Зі свого боку, я дуже полюбив і читаю кілька разів на день молитву, написану Патріархом Румунським Даниїлом – їй одночасно властиві й стислість, і простота, і повнота. Її текст був мною трохи змінений:

«Господи Боже наш, щедрий милістю, з опікунською мудрістю керуючий нашим життям, вислухай молитву нашу, прийми наше покаяння в гріхах і поклади сему пошесті межа.

Ти, Лікарю душ і тілес, даруй здоров’я тим, кого спіткав недуг, відновити скоро їх від одра страждання, так зможуть славити Тебе, про милостивий Спасе.

Збережи від усякої хвороби тих, хто перебуває в доброму здоров’ї.

Збережи і нас самих, Твоїх негідних служителів, а також наших батьків і наших близьких.

Благослови, зміцни і збережи, Господи, Твоєю благодаттю всіх, хто з любов’ю до людей і в дусі жертвування собою служить хворим в їх будинках або в лікарнях. Видали всяку хворобу і страждання від Твого народу та навчи нас цінувати життя та здоров’я як дари, послані Тобою.

Даруй нам, Господи, мир Твій и исполни серця наші непорушною вірою в Твій захист, сподівання на Твою допомогу, любові до Тебе і до нашого ближнього.

Твое бо есть, еже миловати и спасати нас, и Тебе славу возсилаємо со Безначальним Твоїм Отцем и со Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, нині і присно на віки вічні. Аминь».

 

 

Схожі публікації