Из истории объединения Автокефальной и Автономной Церкви, или Уроки прошлого для сегодняшнего дня (часть 1)

«Нам предлагается модель, которая напоминает византийскую модель, принятую Сталиным в 43 году. Создание церкви под государственный запрос. Такой эксперимент проводился несколько раз, и в том числе в 92 году, когда пытались объединить две церкви: появилась третья, и отношения не улучшились. В этом процессе не хватает активности самой церкви. Нет самого необходимого – межцерковного диалога, общих проектов, налаживания отношений не только на уровне епископата, но и священства и мирян…»

Архиепископ Игорь (Исиченко)

Попытки создания «государственной» Церкви в истории Украины происходили уже неоднократно. Наверное, такой подход и порождает новые расколы, ведь не учитывается чисто церковный, экклезиологический контекст. Правило «независимому государству – независимую Церковь» каждым воспринимается по-разному, и от данного проекта остается только название. В период военной оккупации Украины в годы Второй мировой войны была попытка навязанного объединения Автокефальной и новой созданной Автономной Церкви в одну структуру, но, казалось бы, такое положительное намерение не увенчалось успехом. Для современных реалий это показательный урок, ведь тем, кто непосредственно стоит сегодня за проектом «автокефалии», стоит проанализировать факты прошлого.

Перед самым началом войны экзарх Украины митрополит Николай (Ярушевич) выехал в Москву. 19 сентября 1941 года Киев был оставлен советскими войсками, и владыка Николай не смог вернуться в Украину, оставшись за линией фронта.

Вследствие отсутствия экзарха в оккупированной немцами Украине начались процессы по обустройству иерархического церковного управления. Они проходили с участием двух параллельных структур: автокефальной и автономной. 18 августа 1941 года большая часть православных епископов, которые остались на оккупированной территории Украины, собрались на собор в Почаевской лавре и объявили о создании Автономной Украинской Церкви, которая находилась в канонической зависимости от Русской Церкви. Они формировали свое положение в соответствии с решением Всероссийского Поместного Собора 1917-18 гг. о создании Украинской Автономной Церкви в составе Русской. На соборе в Почаеве присутствовали: архиепископ Алексий (Громадский), архиепископ Симон (Ивановский), епископ Пантелеимон (Рудик) и епископ Вениамин (Новицкий). Старший из правящих архиереев Православной Церкви в Украине архиепископ Алексий (Громадский) наделялся правами митрополита области.

Таким образом было положено начало деятельности автономной Украинской Православной Церкви. 1 сентября 1941 года в своем послании митрополит Алексий обосновал решение не восстанавливать каноническое подчинение митрополиту Дионисию (Валединскому), который высказал свои претензии на всю каноническую территорию Украины. Владыка Алексий указывал на те факты, что западные земли вошли в состав СССР, а местные епархии – в состав Московского Патриархата, и митрополит Дионисий письменно отказался в 1939 году от своих прав на эти территории.

Признавая свою каноническую зависимость от Русской Церкви, участники собора в Почаеве, безусловно, не имели права упразднять Экзархат, который, собственно, ими и не был основан. Потому и новая созданная автономия не была признана Предстоятелем Русской Православной Церкви Митрополитом Сергием и экзархом Украины митрополитом Николаем (Ярушевичем). Однако касательно членов Автономной Украинской Церкви в дальнейшем не были применены канонические санкции, это было обусловлено исключительно тяжелыми обстоятельствами военного времени. 25 ноября 1941 года новый собор епископов в Почаевской лавре выбрал митрополита Алексия (Громадского) экзархом Украины.

В то время Предстоятель Польской Церкви митрополит Дионисий (Валединский), который заявлял о своих юрисдикционных правах на Украину, не признал Автономную Украинскую Церковь. Оккупационная власть четко выполняла указания по религиозной политике нацистов, которые исключали какое-либо внешнее церковное влияние на оккупированных территориях. Потому они не допускали распространение Польской Церкви на территорию Украины. Тогда митрополит Дионисий начал поддерживать создание так называемой «антимосковской» Автокефальной Украинской Церкви. Еще раньше, 2 августа 1941 года он возвел в сан архиепископа епископа Луцкого Поликарпа (Сикорского) (1875-1953 гг.), а несколько позже, 24 декабря того же года, назначил его администратором (управляющим) в Украине.

Автокефальное движение в Украине возникло еще с самого начала немецкой оккупации. Сначала оно было обусловлено сотрудничеством представителей автокефалии с националистически настроенными политическими силами. Митрополит Дионисий, не имея возможности распространить свое влияние на территории Украины, начал поддерживать уже сформированный на то время «автокефальный вектор». Эта поддержка происходила даже несмотря на то, что движение за автокефалию было инициировано группой «самосвятских» священников и мирян, которые их поддерживали. Они в сентябре 1941 года, после начала немецкой оккупации, создали Церковный Совет, орган, похожий на тот, что существовал в годы гражданской войны. Руководство этого органа направило в Варшаву просьбу прислать в Киев епископов. Эта организация получила благословение владыки Дионисия, и подобная же структура, как и в Киеве, была создана в Ровно. Это движение было явно антиканоническим и первоначально преследовало исключительно политические мотивы. Немецкое руководство было полностью заинтересовано в созданных конфронтациях между автокефалами и автономистами по религиозной политике. 5 февраля 1942 года патриарший местоблюститель митрополит Сергий в своем послании к пастве в Украине осудил антиканоническую деятельность архиепископа Поликарпа и призвал православных «не поддаваться всем речам соблазнителя и не входить с ним ни в какое общение».

Свое послание владыка Сергий заканчивал призывом: «Преосвященных же архипастырей Украины братски умоляю бодро и молитвенно стоять на страже своей и не давать Боговрученной паствы на расхищение волкам, ее губящим».

В этих словах митрополита Сергия четко отображена позиция по автокефальному движению во главе с Поликарпом (Сикорским) и поддержке Автономной Церкви, как единственной каноничной. Несколько позже, 28 марта 1942 года архиепископ Поликарп (Сикорский) был запрещен в служении патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием. При вынесении решения было отмечено: «Должно заметить, что при обмене мнениями со Вселенским, Антиохийским и Иерусалимским Патриархами выяснилось полное единство наше во взглядах о необходимости церковного суда над епископом Поликарпом за совершенные им тягчайшие преступления против нашей Святой Христовой Православной Церкви».

В целом по Украине во время оккупации уровень поддержки Автокефальной Церкви не превышал 30%. В восточных областях их влияние было минимальным. Так, в Днепропетровской епархии на 318 автономных парафий приходилось только 10 автокефальных. В Черниговской епархии автокефальные приходы отсутствовали вообще. В Нежине под влиянием оккупационных властей был открыт один автокефальный храм, но из-за отсутствия прихожан через несколько месяцев он перестал действовать.

4 октября 1942 года в Луцке состоялся собор автокефальных епископов. В Луцк, где находился архиепископ Поликарп, прибыли архиепископ Александр (Иноземцев), епископы Никанор (Абрамович), Игорь (Губка), Михаил (Хороший), Мстислав (Скрипник), Сильвестр (Гаевский), Геннадий (Шипринкевич), Платон (Рафальский) и Вячеслав (Лисицкий). В тот же день перед началом богослужения архиепископы Поликарп (Сикорский) и Александр (Иноземцев) были возведены в сан митрополита, а епископ Никанор (Абрамович) – в сан архиепископа. Возведение владыки Поликарпа в митрополичий статус не было случайным, а, скорее всего, первым этапом перед началом главного деяния – рассмотрением проекта об объединении Автокефальной и Автономной Церквей в одну структуру – Украинскую Православную Церковь. Скорее всего, участники и соучастники деяния, в такой достаточно напряженный момент, надеялись, что под давлением обстоятельства можно создать новую религиозную структуру исключительно политической направленности. Участники собора в Луцке поддержали данный проект.

Однако со стороны Автономной Церкви подобных инициатив не исходило. Известно, что архиепископ Поликарп (Сикорский) в период 1942 года вел переписку с митрополитом Алексием (Громадским). Вполне вероятно, что ее содержание в той или иной степени касалось и вопроса об объединении. Однако о хотя бы каких-то результатах, которые были бы воплощены в определенные декларации или действия, нам неизвестно. Правду говоря, в мае 1942 года владыка Алексий отмечал, что является сторонником автокефалии Украинской Православной Церкви, но при условии, что она будет канонической, то есть что с этим согласятся все Поместные Церкви, в том числе и Московская Патриархия. Митрополит Алексий не являлся противником украинской церковной независимости, но, в отличие от раскольников, не ставил Церковь на службу национальной идее. Владыка ясно понимал, что нарушение канонов при организации церковного управления является отступлением от православия.

В той или иной степени, последователи Автокефальной Церкви понимали, что найти компромисс с автономистами будет непросто, поскольку ряд канонов не был ими соблюден. В частности, это касалось самого «липковского» священства. Потому акт объединения с Автономной Церковью считался для «поликарповцев» важным и в плане обретения определенного веса в общества, о чем они, конечно, не могли говорить, в отличие от Автономной Церкви, которая пользовалась среди населения авторитетом.

После обсуждения проекта об объединении собор автокефалов направил к митрополиту Алексию (Громадскому), который в то время находился в Почаевской лавре, представителей в лице двух членов Синода Автокефальной Церкви – архиепископа Никанора (Абрамовича) и епископа Мстислава (Скрипника). После переговоров 8 октября 1942 года в лавре был подписан следующий документ:

«АКТ. Года Божиего 1942, 8 октября. Святая Почаевская Лавра.

Мы, нижеподписавшиеся, Высокопреосвященнейший Владыка митрополит Алексий и представители Собора Епископов Святой Украинской Православной Церкви, уполномоченные постановлением Собора Епископов, — архиепископ Никанор и епископ Мстислав, составили настоящий акт в следующем:

Принимая во внимание, что настоящее разделение Православной Церкви в Украине на два направления фатально отражается на жизни Церкви и украинского народа и деморализующее влияет на верных и серьезно негативно отражается на делах спокойствия и мира, так необходимых для конечной победы, которую завершает могучая немецкая армия над безбожным большевизмом, постановили: прекратить церковное разделение на следующих условиях:

Признать, что Украинская Православная Автокефальная Церковь уже существует.

Украинская Православная Автокефальная Церковь имеет единство со всеми Православными Церквами через Его Блаженство, Блаженнейшего Митрополита Дионисия, который до Всеукраинского Поместного Собора является Местоблюстителем Киевского Митрополичьего Престола.

Высшим органом управления Украинской Автокефальной Православной Церкви до Всеукраинского Поместного Собора является Священный Собор Епископов Украины, который управляет церковной жизнью Украины через Священный Синод.

Священный Синод состоит из пяти старших епископов Украины, а именно: Высокопреосвященнейшего Александра, митрополита Пинского и Полесского, Высокопреосвященнейшего Алексия, митрополита Волынского и Житомирского, Высокопреосвященнейшего митрополита Поликарпа, архиепископа Луцкого и Ковельского, Высокопреосвященнейшего Никанора, архиепископа Чигиринского и Высокопреосвященнейшего Симона, архиепископа Черниговского и Нежинского. Обязанности Секретаря Священного Синода, а так же заместителя неприсутствующего члена Священного Синода исполняет преосвященный Мстислав, епископ Переяславский.

Священный Синод на первой сессии рассмотрит все вопросы, связанные с объединением, будь то раздел епархий и кафедр между всеми сущими епископами и полностью решит все дела, которые не предусмотрены данным актом, связанные с объединением.

Первую сессию Священого Синода созывает старший по хиротонии митрополит, присутствующий на заседании.

Все несоответствия канонического характера, которые возникли до разделения, нами рассмотрены и более не существуют.

Копия данного акта рассылается всем епископам объединенной Украинской Автокефальной Православной Церкви Высокопреосвященнейшими Митрополитами Алексием и Поликарпом с указанием обязательного объявления во всех церквах Украины и указанием незамедлительно прекратить молитвенное разделение. После оглашения данного акта во всех церквах Украины отслужить благодарственный молебен Господу за дар взаимного вразумления и объединения.

Подписано в Святой Почаевской Лавре 8 октября 1942 г.

Алексий, митрополит Волынский и Житомирский;

Никанор, архиепископ Чигиринский;

Мстислав, епископ Переяславский».

Подписание такого документа являлось однозначным успехом автокефалистов. В составе нового Синода большинство принадлежало им. Из пяти его членов только двое являлись представителями Автономной Церкви. При этом важно отметить, что со стороны автономистов согласие на объединение принадлежало только митрополиту Алексию (Громадскому). Другие епископы не проявляли подобных симпатий к объединению и не предоставляли владыке Алексию никаких полномочий принимать решения от всего епископата. Практически на встрече с представителями Автокефальной Церкви владыка Алексий представлял лишь самого себя.

Марк Обнорский

 

Похожие публикации